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miércoles, 20 de mayo de 2020

Pensamiento filosófico a través de COVID-19

Pensamiento filosófico a través de COVID-19

ARTÍCULO ESTILO DE VIDA + SALUD

POR BRYAN MUKANDI 9 DE MAYO DE 2020

 Qué es el coronavirus Covid-19 o neumonía de Wuhan y cómo se contagia

https://ethics.org.au/philosophically-thinking-through-covid-19/

 

En su reciente artículo, '¿Quién recibe el ventilador en la pandemia de coronavirus?', Los bioeticistas Julian Savulescu y Dominic Wilkinson señalan que pronto nos enfrentaremos a una situación en la que la demanda de recursos médicos es mayor de lo que está disponible.

En ese momento, argumentan que las decisiones sobre quién obtiene qué recursos médicos deberían ser justos. Sin embargo, el problema con el artículo es que los dos hombres parecen acercarse a nuestra crisis actual como si fuera solo eso, un fenómeno del tiempo presente. Ven a COVID-19 no como algo que ha surgido con el tiempo como resultado de nuestra configuración social y elecciones políticas, sino como algo que apareció de la nada, un fenómeno atemporal.

 

Tratar la pandemia como atemporal significa que los dos estudiosos solo se centran en el hecho de este individuo aquí y aquel de allá, sufriendo en este momento, por la misma condición. No se preguntan cómo esta persona llegó a ser propensa al virus, o qué recursos ha tenido esa persona a su disposición, y mucho menos las circunstancias sociopolíticas e históricas por las cuales se adquirieron esos recursos. Karla Holloway, profesora de inglés y profesora de derecho, señala que eliminar los detalles textuales de nuestros dos pacientes simplifica el proceso de toma de decisiones, pero el precio pagado por esa eficiencia podría ser justicia.

 

Sabemos que existen discrepancias sistemáticas en los resultados médicos para los grupos marginados en el mejor de los casos. Sabemos que las desigualdades estructurales informan las discrepancias sobre el grado en que las personas pueden practicar el distanciamiento social y reducir el riesgo de infección. Sabemos que los que tienen más probabilidades de verse gravemente afectados a raíz de la pandemia son los que pertenecen a comunidades ya marginadas. Como especialista en medicina de salud pública, Papaarangi Reid, lo expresó en una entrevista reciente:

 

“Tenemos capas que deberían preocuparnos. Deberíamos estar preocupados por las personas que tienen dificultades para acceder a los servicios ... las personas que están estigmatizadas ... Si bien estamos muy preocupados por nuestros ancianos, también nos preocupa nuestro precariado: los que no tienen hogar; estamos preocupados por aquellos que están empobrecidos; aquellos que son los trabajadores pobres; nos preocupan los que están en instituciones, en cárceles ".

Cada vez que Reid dice que debemos preocuparnos por este grupo o por eso, me enfrento a la opinión de Arendt sobre lo difícil que es pensar de esa manera. Actualmente estoy enseñando un curso de Ética Clínica para estudiantes de medicina de segundo año, uno de cuyos pilares centrales es la comprensión del pensamiento de Hannah Arendt. De pie al otro lado de la catástrofe que fue la segunda guerra mundial, advirtió que pensar es increíblemente difícil; tanto que exige una parada, y puede ser paralizante.

 

Arendt señaló esos procesos algorítmicos en base a los cuales usualmente navegamos en la vida cotidiana: clichés, sabiduría convencional, las normas o 'hechos' que parecen tan evidentes que los damos por sentado. Ella argumentó que esas son meras ayudas, prótesis si lo desea, que se encuentran en el lugar del pensamiento, ese trabajo de vadear conceptualmente a través de una situación o amasando un problema minuciosamente. El problema es que, en momentos de emergencia, donde hay pánico y una necesidad de acción rápida, es más probable que volvamos a nuestros algoritmos, y así cosechemos los resultados de nuestros fallos y fallas no interrogados y no resueltos.

 

Australia hoy es un buen ejemplo. "Lo que estoy contando, más que cualquier otra cosa", señaló recientemente el primer ministro Scott Morrison, "es que los australianos sean australianos". Continuó reiterando en la misma conferencia de prensa: "Mientras los australianos sigan siendo australianos, superaremos esto juntos".

 

Soy casi comprensivo con esta posición. Un desastre inminente amenaza el status quo, por lo que el jefe de ese status quo intenta tranquilizar al público sobre la durabilidad del orden imperante. Sin embargo, lo que no se examina en ese reflejo es la naturaleza del orden. El primer ministro no se detuvo a pensar qué significan "Australia" y "lo australiano" en tiempos más ordinarios.

 

Tampoco se detuvo a considerar las recientes protestas de los pueblos de las Primeras Naciones, activistas ambientales, defensores de refugiados y solicitantes de asilo y una serie de grupos preocupados por los perjudicados en el curso de 'los australianos siendo australianos'. En cambio, con el imperativo de actuar decisivamente como su coartada, propagó la suposición de que, sea lo que sea que signifique "Australia", debe mantenerse y protegerse. Pero, ¿qué pasa si eso es simplemente el resultado de una incapacidad para pensar adecuadamente en este momento?

 

En su excelente artículo, pidiendo a la nación que aprenda de epidemias pasadas, el oftalmólogo de Yuggera / Warangu, Kris Rallah-Baker, escribe: 'Este es solo el comienzo de la crisis y necesitamos superar esto juntos; Covid-19 no tiene en cuenta el color o el credo '. En cierto sentido, parece llegar a una posición tan atemporal como la de Savulescu y Wilkinson, con un despojo similar de particularidad (color y credo). Es una posición interesante llegar dada la continuidad entre la viruela posterior a la invasión y COVID-19 que ilustran sus párrafos anteriores.

 

Leído de otra manera, me pregunto si Rallah-Baker nos está provocando; desafiándonos a pensar. ¿Qué sucede si esta crisis no es el comienzo, sino el resultado de una disposición socioeconómica, política y cultural de larga data hacia los pueblos de las Primeras Naciones, los grupos marginados en general y el enfoque predominante de la organización social?

¿Podría ser entonces también el caso de que el efecto de la presencia de nuevos coronavirus en la comunidad se predice, en cierto grado, en categorías sociales como la raza y el credo? ¿Podría un enfoque justo para abordar la crisis, incluso en el hospital, por lo tanto, debe lidiar con cuestiones temporales y sociales?

 

Habrá muchos para quienes los días y las semanas venideras se ocuparán con razón de las tareas prácticas que tienen por delante: conducir camiones; apilar estantes de supermercados; fabricación de equipo de protección; fregar y desinfectar superficies; atendiendo a los enfermos; asegurar la continuidad de los servicios del gobierno; Etcétera. Para el resto de nosotros, hay un imperativo para pensar. Deberíamos pensar profundamente sobre cómo llegamos aquí y hacia dónde podríamos ir después de esto.

 

Quizás entonces, como los investigadores de humanidades en salud Chelsea Bond y David Singh señalaron recientemente en el Medical Journal of Australia:

 

“También podríamos darnos cuenta de las limitaciones de recurrir demasiado a una respuesta médica a lo que efectivamente es un problema político, lo que nos permite extender nuestras estrategias más allá de las recetas asequibles para remediar enfermedades individuales e incluir remediar los desequilibrios de poder que causan las desigualdades de salud que nosotros están tan decididos a describir ".


sábado, 25 de abril de 2020

martes, 24 de marzo de 2020

TRABAJO 1 ELECTIVO DE ESTÉTICA


GUIA N°1 DE ELECTIVO DE ESTÉTICA

OBJETIVOS DE APRENDIZAJE:    OA 1 Analizar textos filosóficos referidos a conceptos y problemas estéticos fundamentales, como la belleza, la demarcación del arte, la experiencia estética, la percepción sensible, los propósitos de la creación artística, entre otros. OA 2 Evaluar posiciones de filósofos y escuelas de filosofía respecto de las principales cuestiones de la estética, contrastando sus métodos de razonamiento e implicancias en la vida cotidiana. OA a Formular preguntas significativas para su vida a partir del análisis de conceptos y teorías filosóficas, poniendo en duda aquello que aparece como “cierto” o “dado” y proyectando diversas respuestas posibles. OA b Analizar y fundamentar problemas presentes en textos filosóficos, considerando sus supuestos, conceptos, métodos de razonamiento e implicancias en la vida cotidiana.
INDICADORES DE EVALUACIÓN
- Explica el problema del origen de la estética, considerando diversos conceptos y perspectivas.
- Analiza las principales cuestiones de la estética desarrolladas por referentes de la disciplina.

INSTRUCCIONES:
1.- Lee ambos textos y resuelve las actividades que se encuentran al final.
2.- Envía las respuestas al correo del profesor: profedefilosofialm@gmail.com Agrega todos los datos de identificación (nombre completo, curso, fecha de envío).
3.- Corresponde a la primera evaluación de la asignatura.

TEXTO 1:
“El objeto de la estética” Manuel B. Trías

La palabra estética no es un término unívoco; es corriente hallarla empleada para designar una unidad de saber, pero esa unidad no está dada siempre con el mismo rigor ni por el mismo objeto formal. Intentemos asignar a la Estética como disciplina filosófica un objeto bien delimitado.
1.Se designa, en primer lugar, con el nombre de Estética al conjunto de todas aquellas reflexiones que tienen alguna relación con el arte bello y con la belleza. Así, se considera como integrante de la Estética la Crítica del arte, la Historia del arte, las perspectivas, etc. Partiendo de ahí, se define entonces la Estética como “teoría del arte y de la belleza”.
Pero la acumulación de todo ese material bajo un solo rótulo no sólo no fundamenta una ciencia, sino que ni siquiera posee un valor práctico-didáctico por las confusiones a las que conduce. Se trata de una reunión accidental, dada por un vínculo externo, a saber: la remota relación de tales reflexiones con la belleza y el arte.
2. En segundo lugar, se considera como objeto de la Estética la reunión, también por yuxtaposición, de los temas relativos al arte y a la belleza que son tratados como cuestiones parciales por las otras disciplinas filosóficas. El objeto es siempre la belleza y el arte como en el caso anterior, sólo que en este caso se exige que sean tratados filosóficamente, es decir, buscando su razón última de ser. Pero tampoco aquí se puede decir que haya objeto formalmente determinado como para constituir una disciplina filosófica autónoma; pues agrupar aquellas conclusiones que tienen una relación indirecta con el arte y con la belleza, tomándolas de la psicología, la ética, la metafísica, etc., sólo puede tener un fin útil de comodidad erudita o de técnica docente.
3. Siempre que se trate de asignar un objeto propio a una ciencia y de darle con ello autonomía, ha de partirse de una división de los objetos en general y, para ello, ha de tomarse necesariamente como punto de partida un fundamento, un principio de la división.
Los manuales de Estética de origen alemán nos dicen, casi todos, que esa disciplina se constituye como autónoma en el siglo XVIII, más especialmente con la publicación de la Aesthetica de Baumgarten (1750) o de la Crítica del juicio de Kant (1790). Esta afirmación se funda en dos postulados: primero, que el objeto propio de la Estética es la belleza; segundo, que sólo en este momento de la historia de la filosofía se determinó formalmente la esencia de lo bello y se obtuvo la consiguiente separación de otras instancias con las cuales se lo había confundido: lo bueno, lo verdadero, lo útil, etc.
(…) La actividad espiritual humana puebla el ser de ciertas determinaciones, y el conjunto de objetos así determinados constituye el mundo llamado de la Cultura.
La división clásica de los objetos, fundada en los grados de abstracción del ser, permite determinar un territorio, el de los objetos reales (físicos, naturales), dentro del cual podemos ubicar sin dificultad el ámbito de la Cultura.
Ahora bien, dentro del ámbito de la Cultura podemos distinguir dos estructuras diferentes: la especulativa y la práctica. Son ellas el término de las dos actividades del espíritu correspondientes. Un grupo de estas concreciones del espíritu lo constituyen las ciencias especulativas, que atienden a la verdad sin ulteriores fines.
El segundo grupo lo constituyen las ciencias en cuyo conocimiento va algún interés ejecutivo; el hombre con ellas no tiende sólo al conocer, conoce para usar y servirse de sus conocimientos en vista de una obra o de una acción moral: son las ciencias prácticas. Mas dentro de esta estructura práctica de la cultura, debe incluirse el resultado objetivo teleológico de dichas ciencias: el mundo del arte objetivamente considerado.
En esta estructura práctica del espíritu se observa dos dominios diferentes: el del obrar o de la conducta y el del hacer o de la producción. En el primero, el fin es siempre el hombre, su conducta es el uso que hace de su libertad, y a la regulación de este uso se dirige todo en el ámbito práctico-moral de la Cultura. El otro domino, el de la producción, se determina no por el uso que se haga de la libertad, sino por la obra realizada y estimada en sí misma. Apunta, a diferencia del obrar, no a la perfección del hombre, sino a la perfección de la obra. En este dominio debe entrar el arte no sólo en su aspecto subjetivo (hábito artístico), sino también en su concreción histórica (la obra de arte).
El dominio de la conducta es objeto de la Filosofía de la conducta o Ética; el dominio del hacer es objeto de la Filosofía del arte. Habiendo partido de una división de los objetos fundada en los grados de abstracción, estas dos ciencias deben incluirse como apartados de una Filosofía del hombre.
II
Una vez establecido el objeto formal de la Filosofía del arte, comienza su tarea de aclararlo y comprenderlo. El primer problema es determinar la constitución íntima de la obra de arte, sus propiedades, su esencia.
A esta pregunta de carácter general se agrega otra que es también estrictamente estética: ¿Cuál es la esencia propia de cada arte particular? ¿Cuáles son las fronteras entre las artes? La distinción entre artes bellas y no bellas y, dentro de estas últimas, la determinación de las artes bellas particulares es faena filosófica, porque implica una visión de totalidad sin la cual las distinciones serían puramente empíricas. (…)
(…) Al investigar la obra de arte en sí, descubre el filósofo del arte que el conocimiento del valor de la obra se da en una relación análoga a la relación de conocimiento: un sujeto contemplador, en un caso, se enfrenta a un objeto artístico o natural que posee valor estético; un sujeto creador, en otro, produce una obra de arte, un objeto artificiado.
Para resolver su propio problema la Estética, o mejor el filósofo del arte, debe resolver problemas conexos que pueden resumirse en cuatro preguntas:
1. ¿Qué es la belleza? En la obra de arte bella encontramos ese elemento, la belleza, que no es propio sólo de la obra de arte, porque fenomenológicamente considerados, objetos exteriores a la cultura (una flor, un rostro de adolescente) también son bellos. He aquí un problema metafísico, sin cuya solución no podría el filósofo del arte dar cuenta de su objeto propio.
2. El sujeto que goza esa belleza, ¿qué papel representa frente a la obra de arte? ¿Qué actos espirituales cumple en su conocimiento estético? ¿Todo depende de él o el objeto le impone su estructura? He aquí un problema de psicología.
3. El sujeto que produce el objeto artístico, ¿cómo se comporta interiormente? ¿Crea o imita? ¿Es plenamente consciente y libre en su creación o está inspirado? La sociedad en que el artista vive, ¿es un factor de su producción? Son problemas también de psicología.
4. Finalmente ha de preguntarse qué relaciones tiene la obra de arte con las otras esferas culturales, especialmente con la Teología y la Moral. Problemas que de derecho corresponden a las nombradas ciencias, pero que de hecho estudia el filósofo del arte.





TEXTO 2:
“Mimesis, Poiesis y Katharsis: Un diálogo con Platón y Aristóteles” Valeria Secci
1. La Mímēsis
En el diálogo “La Glorieta de Ciro”, inserto en el Adán Buenosayres, Marechal retoma un concepto clave de la Estética antigua, que se remonta en última instancia a la especulación platónica y, en particular, a la aristotélica: el concepto de mímēsis.
Para nuestro autor, la Poética de Aristóteles es, sin dudas, una fuente orientativa de su proceder como escritor y donde halla la clave para la dilucidación de este concepto. (…) Marechal se vale de la noción de imitación y la contrasta con la de creación. De este modo, le adjudica al poeta el proceder imitativo, puesto que está obligado a trabajar con formas ofrecidas por la naturaleza. En sentido estricto, sólo conviene el término creador a Dios, ya que la creación absoluta es la que se hace a partir de la nada (Marechal, 1948: 489).
El poeta es, fundamentalmente, un imitador y no un compositor de versos. Esta distinción aristotélica, retomada por Marechal, es válida para aclarar que, contra la opinión vulgar, el poeta no es poeta porque compone versos, sino porque es imitador de la naturaleza mediante el lenguaje (Aristóteles, 2003: 1447B 10).
Ahora bien, entender la mímēsis como “imitación de la naturaleza”, no significa entenderla como una verdad de tercera categoría o, dicho de otro modo, como una “copia de la copia” , cuestión ya rechazada por Platón, pues lo imitado no es la realidad material, sino más bien su forma sustancial, su cifra o número ontológico; algo así como la idea encarnada en el objeto. (…) (…)
Nos resta todavía preguntar: ¿qué tipo de universalidad es la que proporciona el arte? Evidentemente, no tenemos que enfrentarnos a conceptos del tipo de los de las ciencias teóricas: los universales lógicos. En realidad, el arte no debe reproducir verdades empíricas, tampoco debe reproducir verdades ideales de tipo abstracto (Reale, 1985: 128). El arte transfigura los hechos, en virtud de su manera de tratarlos, bajo el aspecto de la posibilidad y de la verosimilitud y de esta forma les concede un significado más amplio, universalizando, en cierto sentido, el objeto. El arte no sólo
Programa de Estudio Estética Unidad 1
Unidad de Currículum y Evaluación 38
Ministerio de Educación, noviembre 2019
puede y debe desvincularse de la realidad, a fin de presentar los hechos y personajes como podrían y deberían haber sido, sino que también puede introducir lo irracional y lo imposible.
(…) En efecto, para Marechal la imitación no se reduce a la simple reproducción de la realidad material (Marechal, 1927: 238). La imitación destaca el carácter novedoso de la obra de arte. Por tanto, acontece una ruptura con la representación de mímēsis como copia estricta de la realidad. Desde esta perspectiva, Marechal se despega de la noción de imitación como mera copia y propone un desbordamiento de las formas que transforma el límite natural de las cosas. (…)
Por tanto, el autor de una obra artística somete las cosas a una suerte de transformación, las arranca de su estado natural y las libera, ofreciéndoles un nuevo destino. Desde esta perspectiva, Marechal ofrece la noción de “transmutación”, la cual se encuentra contigua a la de “alquimia”. Ambas resultan esclarecedoras a la hora de analizar la problemática de la mímēsis. Efectivamente, el poeta es también un alquimista, ya que es capaz de transmutar la materia contingente de su arte en una esencia inmutable.
Desde esta perspectiva, la operación poética posibilita una ampliación y una recreación de la realidad natural. Para explicar este proceso de transmutación alquímica, Marechal recupera el antiguo concepto de mímēsis. En efecto, lo mimético es una relación originaria que no debe entenderse como una reproducción fotográfica de la realidad. Por el contrario, se busca operar una transformación del orden natural con la mediación de la mente del poeta. Por la cual, se conciben nuevas criaturas intelectuales que constituyen la trama de mundos ficticios o alternativos.
2. La Poíēsis
Marechal construye de la noción de poíēsis valiéndose, simultáneamente, de elementos platónicos y aristotélicos. Por una parte, toma de Platón la concepción de poíēsis como pasaje del no ser al ser y, por otra, no se priva de incorporar la terminología aristotélica para ofrecer una idea acabada de la producción poética. Términos como materia y forma, potencia y acto son claves para comprender la poíēsis marechaliana.
En este camino dialógico entre Marechal y los antiguos, se hace necesario recordar que las palabras griegas poietikê y poíēsis, lo mismo que poietês (poeta), se forman directamente sobre el verbo poiêin (hacer). Por tanto, el poeta es principalmente un hacedor, un compositor (García Yebra, 1974: 240).
La poíēsis es una energía o idea activa que, uniéndose a la materia, le comunica la forma. Dicho de otro modo, la poíēsis es una capacidad generatriz, una virtualidad activa que actualiza y exterioriza, en una materia contingente, lo necesario y lo universal. La virtud del poeta es lograr que lo informal de su caos poético se determine y se traduzca en formas capaces de ser manifestadas. En términos aristotélicos, lograr que sus posibilidades pasen de la potencia al acto. Por tanto, toda creación es un pasaje de lo no manifestado a la manifestación (Marechal, 1998: 393).
En este sentido, nos remitimos al Banquete platónico, más precisamente, al pasaje donde Sócrates explica que el concepto de creación –poíēsis– es algo muy amplio, ya que todo lo que es causa de algo y produce el pasaje del no ser al ser es creación. De modo que todas las actividades que entran en la esfera de las artes son creaciones y los artesanos de éstas, creadores o poetas. Sin embargo, no se les llama poetas, sino que tienen otros nombres. Lo que ocurre es que del concepto total de creación se ha separado una
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Unidad de Currículum y Evaluación 39
Ministerio de Educación, noviembre 2019
parte, la relativa a la música y al arte de la métrica, que se denomina con el nombre genérico de “poesía”, y a los que poseen esa porción de creación se los llama “poetas” (Platón, 1997: 205c). Para el filósofo ateniense, existe en los hombres un anhelo de inmortalidad que induce a la generación. Hay hombres que son fecundos según el cuerpo y otros lo son según el alma. Los primeros se dirigen a las mujeres para la procreación de los hijos. En cambio, los que conciben en las almas son los progenitores o poetas de obras espirituales. Un alma mortal se hace inmortal por la fecundación en lo armónico. Existe un misterioso parto, en virtud del cual la vida del artífice se dilata en un nuevo ser. Esta es la fecundidad que Platón atribuye al alma del poeta (206c).
3. La kátharsis
En primer lugar, señalamos que es Aristóteles quien le proporciona a Marechal una indicación decisiva para afrontar un problema estético fundamental: el efecto sobre el espectador. Ciertamente, el espectador está realizando en sí mismo y, de algún modo, las experiencias trágicas del actor. La representación de la acción trágica opera en el espectador por “compasión” (éleos) y “temor” (phóbos). En Aristóteles “compasión” y “temor” no deben entenderse como estados anímicos, sino más bien como experiencias que le llegan a uno desde fuera que lo sorprenden y arrastran. Éleos es la desolación; por ejemplo, desolador es el destino de Edipo. Phóbos es un escalofrío; uno se ve sacudido por el estremecimiento. Desolación y terror son dos formas de éxtasis, de estar fuera de sí. Ambas dan testimonio del hechizo irresistible de lo que se desarrolla ante uno. (…) Evidentemente, esta forma de “padecer con” aristotélica, está presente no sólo en el lector-espectador, sino también en el autor y en la estructura de la obra (Marechal, 1939: 295). El asentimiento del agobio no se refiere al decurso trágico, experimentado por un espectador particular, sino a una ordenación metafísica del ser que vale para todos. Desde esta perspectiva universal, se entiende el sentimiento trágico del temor. (…) Por otra parte, el editor nos explica que el término “catarsis” proviene del lenguaje de la medicina que corresponde al latino purgatio, “purgamiento” o “purgación”. De este primer sentido fisiológico se pasó, por analogía, a otro que es también una especie de término técnico del lenguaje religioso, donde viene a ser sinónimo de “expiación” o “purificación” (382-383). Por último, se usa también analógicamente, en sentido psíquico: así como se purgan los humores del cuerpo para evitar o curar enfermedades, también se purgan las pasiones o afecciones del alma para curar sus dolencias (Marechal, 1966: 233). Esta purgación no consiste sino en la transformación de las pasiones en disposiciones virtuosas. Hay que comprender que la purgación del alma no trata de suprimir, extirpar o desarraigar, sino moderar, templar, reducir a justa proporción o medida. Por tanto, puede percibirse, detrás de esta serie de ocurrencias terminológicas, un sentido moral.
Marechal también llama la atención sobre este aspecto y, efectivamente, distingue dos sentidos de la catarsis: el moral y el metafísico. El primero opera a modo de purga, provocando que el espectador se cure del riesgo de las pasiones. El segundo consiste en el reposo del alma tras haber cumplido, siquiera virtualmente, una experiencia dolorosa o risible, cuya posibilidad queda excluida en adelante (Marechal, 1966, 234). Desde esta perspectiva, la catarsis es también clarificación y purificación; es el retorno del alma desde el desconocimiento al conocimiento, desde la turbación al orden y al equilibrio.


ACTIVIDADES
(NO SE LIMITE A COPIAR Y PEGAR. REFLEXIONE Y DESPUÉS REDACTE SU RESPUESTA, CON SUS PALABRAS)


I.- Complete el siguiente cuadro, a partir de los textos leídos:

Preguntas
Mimesis
Poiesis

Khatarsis
¿Qué significa?



¿Quién desarrolla el concepto?



¿Cómo se relaciona con la creación artística?




II.- ¿Qué es la estética y cómo se relaciona con el arte? Reflexione y explique.

III.- ¿Cómo se origina la estética históricamente? Reflexione y explique.

TRABAJO ESCRITO PARA TERCEROS MEDIOS


VÍNCULO PARA CONTESTAR TRABAJO DE FILOSOFÍA 3°

Recuerde que para contestar esta primera evaluación debe haber leído los textos sobre los mitos y el origen de la filosofía.

jueves, 19 de marzo de 2020

TRABAJO PARA LOS CUARTOS MEDIOS SOBRE UNIDAD CERO 2020


TRABAJO ESCRITO SOBRE UNIDAD CERO DE FILOSOFIA. CUARTOS MEDIOS 2020
Nombre del alumno: ___________________________________________
Curso: Cuarto Año ____
Fecha:

Unidad / Sub Unidad 0:  INTRODUCCION A LA FILOSOFIA
INSTRUCCIONES
1.     Lee antentamente los apuntes de apoyo entregados por UTP y busque información adicional en internet.
2.     Desarrolle su prueba de manera individual.
3.     El plazo de envío o entrega es para el 30 de marzo.Anote claramente sus datos de identificación
4.     Las respuestas las puedes enviar al correo: profedefilosofialm@gmail.com

TABLA DE ESPECIFICACIONES
OBJETIVO DEL ITEM:
Habilidad cognitiva
N° PREGUNTAS
PUNTAJE DE APROBACIÓN
PUNTAJE TOTAL
PUNTAJE OBTENIDO
I. Clasificar 20 preguntas como filosóficas, empíricas o formales.
Aplicación
20
12
20

II. Caracterizar la pregunta “¿qué es la filosofía?”
Comprensión
01
06
10

III. Interpretar el significado correcto de una lectura de tipo filosófico
Comprensión
10
12
20

IV. Analizar un texto de tipo filosófico, identificando sus ideas y conceptos principales
Análisis
05
08
14



36



TOTAL
38
64


I.- Clasifique las siguientes preguntas como “EMPIRICAS” (EM), “FORMALES”(FO) o “FILOSÓFICAS” (FIL):
1 ___ ¿De qué color son hoy los calcetines de Orellana?
2 ___ ¿Cuánto es 2+2?
3 ___ ¿Quién es hijo de mis padres y que no es mi hermano?
4 ___ ¿Debe permitirse el aborto?
5 ___ ¿Cuántos jugadores hay en un equipo de fútbol?
6 ___ ¿Puede una persona casada ser soltera?
7 ___ ¿Cuántas sillas hay en éste lugar?
8 ___ ¿Llevan acento gráfico las palabras sobresdrújulas?
9 ___ ¿Qué colores tiene la bandera chilena?
10 ___ ¿Cuántos cromosomas tienen los seres humanos?
11 ___ ¿Qué características tiene Dios?
12 ___ ¿Quién soy yo?
13 ___ ¿Cuál es tu nombre?
14 ___ ¿Vale la pena seguir viviendo?
15 ___ ¿Qué es la belleza?
16 ___ ¿Quién descubrió América?
17 ___ ¿Qué resulta de la suma de dos números negativos?
18 ___ ¿Tiene sentido prolongar la vida a cualquier precio?
19 ___ ¿Cuál es la suma de los ángulos de un triángulo?
20 ___ ¿Los sentidos nos dicen la verdad sobre la realidad?

II.- DESARROLLO: La pregunta “¿qué es la filosofía?” ¿Qué tipo de pregunta es? Por lo tanto, ¿Qué esperar en cuanto a su respuesta?
______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
III.- COMPRENSIÓN LECTORA:

            Una manera de concebir a la filosofía corresponde a la “concepción argumentativa de la filosofía” (CAF).
            Según la CAF, la filosofía consiste en un diálogo peculiar entre combinaciones de dos tipos de elementos distintos. De un lado, están las intuiciones (lo que se cree) acerca de cómo, en último término, son las cosas (aquello que llamamos «metafísica») o de cómo ellas deben ser (aquello que llamamos «ética»). Del otro lado, están los argumentos racionales (por qué se cree), los intentos de demostrar que, en último término, las cosas son o deben ser de cierta manera. Por racionales se entiende, mínimamente, argumentos coherentes, relevantes y que no recurren ni al ataque ad hominem, esto es, argumentos que atacan a quien presenta una determinada intuición, ni a los argumentos de autoridad, esto es, aquellos que recomiendan una determinada intuición sobre la base de que una supuesta autoridad sobre el tema la defiende. Estas dos últimas restricciones pueden resumirse diciendo que la filosofía ni autoriza ni desautoriza a nadie como premisa.
            Las intuiciones filosóficas son diversas y muchas veces contradictorias. Un mérito de la CAF es que ella permite apreciar esta diversidad (incluyendo la diversidad de concepciones de la filosofía) como algo que es intrínsecamente valioso o interesante y no mera evidencia de la multiplicidad de aberraciones que alberga la naturaleza humana. En la CAF, las distintas intuiciones filosóficas representan la particularidad que caracteriza, desde un punto de vista objetivo, aquella parte de la realidad que ocupa la naturaleza humana: la diversidad de intuiciones metafísicas y éticas. Es decir, lo que hay de local, de contextual, de jerárquico y de tradicional en las distintas maneras posibles de hacer bien las mismas cosas.
Los argumentos filosóficos, por su parte, son el medio en el cual se expresan, se aclaran, se defienden o se atacan determinadas intuiciones. Ellos descansan en aquello en virtud de lo cual, en principio, los seres humanos son capaces de entenderse los unos a los otros, más allá de sus diferencias; esto es, en la naturaleza que comparten, aquello en virtud de lo cual son la misma clase de cosa u objeto.” (Orellana B., M. 1994. pp. 27-28)
            Al existir diversidad de puntos de vista frente a un mismo hecho, distintas proposiciones de acción en vista a un mismo fin o distintas apreciaciones de los fines y valores; se producen una serie de controversias, tanto teóricas como prácticas. Para poder decidir entre estas diferentes perspectivas que compiten por convencernos, debemos desarrollar la capacidad de considerar y sopesar las razones que se ofrecen en su apoyo. Una de las metas de la actitud filosófica consistirá, por tanto, en evaluar las razones y argumentos presentados para justificar los distintos puntos de vista.

            En definitiva, podemos afirmar que las preguntas filosóficas son aquellas frente a las cuales existe un rango abierto de respuestas que son igualmente inteligibles y racionalmente defendibles que, en ocasiones, llegan a contradecirse sin perder por ello el respeto mutuo, y que no se apoyan solamente ni en la experiencia ni en la razón aplicada a reglas, ni tampoco o en argumentos que descalifican a las personas.


PREGUNTAS SOBRE EL TEXTO: (NO OLVIDE TRASPASAR SUS RESPUESTAS A LA TABLA DE RESPUESTAS)

1.- Afirmar que la teoría de la relatividad de Einstein es falsa, porque Einstein es judío; corresponde a:
a) Un argumento irracional          b) Un ataque ad hominem          c) Un punto de vista               d) Un argumento de autoridad

2.- Las explicaciones mitológicas (leyendas) acerca de por qué se producen las estaciones del año, en contraste con las explicaciones científicas; son un ejemplo de:
a) Distintos problemas, pero iguales puntos de vista       b) Distintos ´puntos de vista, pero iguales problemas     c) Una teoría verdadera y una teoría falsa          d) Diferentes creencias acerca de un mismo hecho

3.- Afirmar que “manejar ebrio es peligroso” corresponde a:
a) Una intuición                                b) Un argumento de autoridad  c) Un argumento racional                            d) Una afirmación ética

4.- Afirmar que “Dios existe, porque es Perfecto. Si no fuera así, entonces le faltaría la perfección de la existencia. Pero como la idea de Dios se refiere a un ser Perfecto, por lo tanto, Dios existe”, corresponde a un argumento filosófico, porque:
a) Es un argumento racionalmente defendible                  b) Es un argumento que puede ser contradicho
c) No se apoya en argumentos de autoridad                       e) Todas las anteriores

5.- Afirmar que “Dios existe, porque así lo dice la Biblia”, es un argumento:
a) Basado en la autoridad            b) Basado sólo en una creencia                 c) Verdadero                    d) Falso

6.- Las intuiciones corresponden a:
a) Lo que creemos que algo es; b) Argumentos racionales;          c) Creencias sin mayor fundamento;      d) Diálogos

7.- Un argumento es racional cuando:
a) Es científico;                 b) Es coherente y relevante;      c) Claro y lógico;               d) Científico y no recurre a la autoridad

8.- El que las intuiciones filosóficas sean muchas veces contradictorias, implica:
a) Desorden;     b) Incoherencia;             c) Falta de claridad;        d) Diversidad
9.- Las preguntas filosóficas son aquellas:
a) Frente a las cuales existe un rango abierto de respuestas;       b) Respuestas que son igualmente inteligibles y racionalmente defendibles;        c) Que no aceptan argumentos de autoridad;                    d) Todas las anteriores

10.- La pregunta “¿Quién es hijo de mis padres y que no es mi hermano?” no es filosófica, porque:
a) Tiene más de una respuesta;                                b) Es empírica;                  c) Tiene una sola respuesta;       d) Es formal

TABLA DE RESPUESTAS
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IV.- ANÁLISIS DE TEXTO:
El argumento de Epicuro:
Acostúmbrate a considerar que la muerte no es nada para nosotros, puesto que todo bien y todo mal están en lasensación”, y la muerte es pérdida de sensación. Por ello, el recto conocimiento de que la muerte no es nada para nosotros hace amable la mortalidad de la vida, no porque le añada un tiempo indefinido, sino porque suprime el anhelo de inmortalidad.
Nada hay terrible en la vida para quien está realmente persuadido de que tampoco se encuentra nada terrible en el no vivir. De manera que es un necio el que dice que teme la muerte, no porque haga sufrir al presentarse, sino porque hace sufrir en su espera: en efecto, lo que no inquieta cuando se presenta es absurdo que nos haga sufrir en su espera. Así pues, el más estremecedor de los males, la muerte, no es nada para nosotros, ya que mientras nosotros somos, la muerte no está presente y cuando la muerte está presente, entonces nosotros no somos. No existe, pues, ni para los vivos ni para los muertos, pues para aquéllos todavía no es, y éstos ya no son. Pero la gente huye de la muerte como del mayor de los males, y la reclama otras veces como descanso de los males de su vida. (Epicuro Carta a Meneceo)

1.- ¿Cuál es el problema filosófico que trata Epicuro en el texto? Formúlelo como pregunta (2 pts)
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2.- ¿Cuál es la respuesta de Epicuro a la pregunta filosófica? (2 pts)
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3.- ¿Cuántos son los argumentos que expone Epicuro, para apoyar su tesis? (2 pts)
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4.- Exponga los argumentos de Epicuro, para apoyar su tesis filosófica (2 pts).
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5.- ¿Está usted de acuerdo con los argumentos de Epicuro? Haga un análisis crítico de los argumentos de Epicuro, tome una posición propia frente al problema filosófico planteado y defiéndala con argumentos racionales (6 pts).